Tafsīr by Opinion

١ ـ التفسير بالرأي :

كان الأوائل من المسلمين في عصر الصحابة والتابعين يتحرجون من تفسير القرآن بالرأي ، ونقصد بالرأي ، الرأي الممدوح لا الرأي المذموم ، كما يصطلح على ذلك علماء القرآن ويروون عن رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم في شجب تفسير القرآن بالرأي : «من قال في القرآن بغير علم فليتبوأ مقعده من النار». [١]

وعن جندب ، قال : قال رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم : «من قال في القرآن برأيه فأصاب فقد أخطأ». [٢]

1. Tafsīr by Opinion:

The early Muslims in the era of the Companions (ṣaḥābah) and Followers (tābiʿīn) were very cautious and hesitant to interpret the Qur’an based on personal opinion. What is meant by opinion here is the praiseworthy type, not the blameworthy one, as defined by scholars of the Qur’an. They narrate from the Messenger of Allah صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم his severe condemnation of interpreting the Qur’an based on speculation:

“Whoever speaks about the Qur’an without knowledge, let him prepare his seat in the Fire.” [1]

And from Jundub, he said: The Messenger of Allah صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم said: “Whoever interprets the Qur’an according to his own opinion and is correct has still erred.” [2]

وكان الصحابة يتحرجون أبلغ الحرج أن يقولوا في القرآن شيئا غير ما رووه عن رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم ، فكان عبيد الله بن عمر يقول : «لقد أدركت فقهاء المدينة وإنهم ليعظمون القول في التفسير». [٣] وكذلك التابعون لهم ، كانوا يتحرجون من الكلام في التفسير بالرأي ، فكان أبو وائل شقيق بن سلمة إذا سئل عن شيء من القرآن قال : «قد أصاب الله الذي به أراد». ويمتنع عن الإجابة برأيه في القرآن.

The Companions were extremely cautious—showing the utmost restraint—about saying anything regarding the Qur’an that they had not directly heard from the Messenger of Allah صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم. For example, ʿUbaydullāh ibn ʿUmar used to say: “I met the jurists of Madinah, and indeed they held speech in tafsīr to be a grave matter.” [3]

Likewise, the Tābiʿūn (Followers) after them also refrained from interpreting the Qur’an based on personal opinion. Abū Wāʾil (Shaqīq ibn Salamah), whenever he was asked about something from the Qur’an, used to say: “Allah has indeed attained what He intended by it,” and he would refrain from giving an explanation based on his own view.

وسئل سعيد بن جبير أن يفسر شيئا من القرآن ، فقال : «لئن تقع جوانبي خير من ذلك».

وعن الوليد بن مسلم قال : جاء طلق بن حبيب إلى جندب بن عبدالله فسأله عن آية من القرآن. فقال : «احرج عليك إن كنت مسلما لما قمت عني». [٤] وكان سعيد بن المسيب إذا سئل عن تفسير آية من القرآن ، قال : «إنا لا نقول في القرآن شيئا». [٥] وعن عمرو بن مرة قال : سأل رجل سعيد بن المسيب عن آية من القرآن فقال : «لا تسألني عن القرآن ، وسل من يزعم أنه لا يخفى عليه منه شيء!! يعني عكرمة». [٦] وعن يزيد بن أبي يزيد ، قال : «كنا نسأل سعيد بن المسيب عن الحلال والحرام وكان أعلم الناس ، فإذا سألناه عن تفسير آية من القرآن سكت كأنه لم يسمع». [٧]

وعن هشام بن عروة ، قال : «ما سمعت أبي يؤول آية من كتاب الله قط». [٨]

وعن هشيم ، عن مغيرة ، عن إبراهيم ، قال : «كان أصحابنا يتقون التفسير ويهابونه». [٩]

Saʿīd ibn Jubayr was once asked to interpret a verse of the Qur’an, and he replied: “For my sides to be cut apart is better than that.”

And al-Walīd ibn Muslim said: Ṭalq ibn Ḥabīb came to Jundub ibn ʿAbdullāh and asked him about a verse from the Qur’an. He replied: “I adjure you—if you are a Muslim—stand up and leave me.” [4]

Saʿīd ibn al-Musayyib, when asked about the interpretation of a verse of the Qur’an, used to say: “We do not say anything about the Qur’an.” [5]

And ʿAmr ibn Murrah said: A man asked Saʿīd ibn al-Musayyib about a verse from the Qur’an, and he replied: “Do not ask me about the Qur’an. Ask the one who claims that nothing of it is hidden from him!”—meaning ʿIkrimah. [6]

Yazīd ibn Abī Yazīd said: “We used to ask Saʿīd ibn al-Musayyib about what is ḥalāl and ḥarām, and he was the most knowledgeable of people. But when we asked him about a verse of the Qur’an, he would remain silent as if he had not heard.” [7]

And Hishām ibn ʿUrwah said: “I never heard my father interpret a single verse of the Book of Allah.” [8]

And Hushaym, from Mughīrah, from Ibrāhīm, said: “Our companions used to avoid tafsīr and were in awe of it.” [9]

[١]مسند أحمد ١ : ٢٣٣ و ٢٦٩ ، سنن الترمذي ٥ : ١٩٩ / ٢٩٥٠ و ٢٩٥١ ، تفسير الطبري ١ : ٢٧ ، تفسير القرطبي ١ : ٣٢.

[٢]سنن الترمذي ٥ : ٢٠٠ / ٢٩٥٢ ، المعجم الكبير ٢ : ١٧٥ ، تفسير ابن كثير ١ : ٥.

(٣ ، ٤ ، ٥) تفسير ابن كثير ١ : ٧.

(٦ ، ٧ ، ٨ ، ٩) تفسير ابن كثير ١ : ٧.

صفحه: 38 | Page : 38

وكان ابن عباس أول من تكلم في القرآن من خلال اللغة ، فكان يفسر آي القرآن الكريم من خلال معرفته باللغة والشعر ، وكان يقول : «إذا سألتموني عن غريب القرآن فالتمسوه في الشعر ، فإن الشعر ديوان العرب». [١] وأسئلة نافع بن الأزرق عن ابن عباس في غريب القرآن وأجوبة ابن عباس له من خلال شعر العرب معروفة يرويها السيوطي في (الإتقان). [٢]

Ibn ʿAbbās was the first to speak about the Qur’an through the lens of language. He would interpret verses of the Noble Qur’an based on his knowledge of Arabic language and poetry. He used to say: “If you ask me about the obscure (gharīb) words in the Qur’an, then seek them in poetry, for poetry is the register (dīwān) of the Arabs.” [1]

The questions of Nāfiʿ ibn al-Azraq posed to Ibn ʿAbbās regarding obscure words in the Qur’an—and the responses Ibn ʿAbbās gave by referencing Arab poetry—are well known, and are narrated by al-Suyūṭī in al-Itqān. [2]

ومما ورد في هذه الأسئلة أن نافع بن الأزرق سأل ابن عباس عن قول الله عز وجل : (لا تَأْخُذُهُ سِنَةٌ وَلا نَوْمٌ) [٣] ما السنة؟

قال ابن عباس : «النعاس» واستشهد بقول زهير :

لا سنة في طوال الليل تأخذه

ولا ينام ولا في أمره فند [٤]

Among the questions that were recorded from these exchanges is that Nāfiʿ ibn al-Azraq asked Ibn ʿAbbās about the saying of Allah, the Mighty and Majestic:

(لا تَأْخُذُهُ سِنَةٌ وَلا نَوْمٌ) “Slumber does not overtake Him nor sleep” [Qur’an 2:255, M.H. Shakir]

He asked: What is sina (slumber)?

Ibn ʿAbbās replied: “It is drowsiness (النعاس),” and he cited as evidence the verse of poetry by Zuhayr:

لا سنة في طوال الليل تأخذه ولا ينام ولا في أمره فند

“No slumber seizes him throughout the long night, Nor does he sleep, nor is there error in his command.”【4】

لكن عبدالله بن عباس رغم ذلك لم يتجاوز هذا الحد من التفسير من خلال اللغة وشعر العرب ، وبقي الصحابة ومن بعدهم التابعون ومن بعدهم علماء القرآن إلى أواسط القرن الرابع الهجري يلتزمون بمنهج التفسير بالمأثور ، وقل من خرج على هذا النهج خلال هذه الفترة ، وبقي المنهج السائد في تفسير القرآن هو التفسير بالمأثور.

وفي وقت متأخر ، في أواخر القرن الرابع الهجري يبدأ العلماء باستخدام الرأي في التفسير ، وتبرز تفاسير حافلة بالرأي ، ويستمر هذا الرأي في النضج والتكامل إلى الوقت الحاضر.

However, ʿAbdullāh ibn ʿAbbās, despite this, did not go beyond this limit of tafsīr based on language and the poetry of the Arabs. The companions, and after them the tābiʿūn (successors), and after them the scholars of the Qur’ān, continued until the middle of the fourth century AH adhering to the method of tafsīr by maʾthūr (transmitted narrations). Few deviated from this approach during that period, and the prevailing methodology in Qur’anic interpretation remained that of tafsīr by transmitted tradition.

In a later period, toward the end of the fourth century AH, scholars began to use reasoning (ra’y) in interpretation. Interpretations filled with personal reasoning began to emerge, and this rational approach continued to mature and develop up to the present time.

ويذهب هؤلاء العلماء إلى أن الذي يشجبه الإسلام من التفسير بالرأي هو الرأي المذموم ، وهو القول في القرآن بغير علم ولا هدى ، وأما الكلام في القرآن بعلم ودليل وبرهان ، فليس من الرأي المذموم ، وإنما هو من الرأي الممدوح الذي لا ضير فيه.

يقول ابن كثير في أول تفسيره بعد أن يذكر طائفة من الروايات عمن كان يتهيب ويتحرج من التفسير بالرأي :

And these scholars hold that what Islam condemns in tafsīr bi‑al‑ra’y (interpretation by opinion) is the blameworthy opinion — that is, speaking about the Qur’ān without knowledge, guidance, or proof. As for speaking about the Qur’ān with knowledge, evidence, and clear proof, it is not blameworthy opinion; rather, it is praiseworthy opinion, and there is no harm in it.

Ibn Kathīr, at the beginning of his Tafsīr, after mentioning a group of reports about those who were cautious and apprehensive regarding interpretation by opinion, says:

«فهذه الآثار الصحيحة وما شاكلها عن أئمة السلف محمولة على تحرجهم عن الكلام في التفسير بما لا علم لهم فيه ، فأما من تكلم بما يعلم ذلك من لغة وشرع فلا حرج عليه ، ولهذا روي عن هؤلاء وغيرهم أقوال في التفسير ، ولا منافاة لأنهم تكلموا فيما علموه وسكتوا عما جهلوه». [٥] وقال البيهقي في (شعب الإيمان) : «هذا إن صح فإنما أراد ـ والله أعلم ـ الرأي الذي يغلب من غير دليل قام عليه ، فمثل هذا الذي لا يجوز الحكم به في النوازل ، وكذلك لا يجوز تفسير القرآن به. وأما الرأي الذي يسنده برهان فالحكم به في النوازل جائز». [١]

“These authentic reports and what is similar to them from the leaders of the salaf are to be understood as referring to their caution in speaking about tafsīr in matters they had no knowledge of. As for one who speaks based on what he knows of the language and the Sharīʿah, there is no harm upon him. For this reason, it has been narrated from these same individuals and others statements in tafsīr, and there is no contradiction — for they spoke about what they knew and remained silent about what they did not know.” [5]

And al‑Bayhaqī said in Shuʿab al‑Īmān: “If this is authentic, then — and Allah knows best — what he meant was the opinion that prevails without any supporting evidence for it. Such an opinion is not permissible to use in giving rulings in legal cases, and likewise it is not permissible to interpret the Qur’ān with it. As for the opinion that is supported by proof, then giving rulings in legal matters with it is permissible.” [1]

[١]تفسير القرطبي ١ : ٢٤.

[٢]الإتقان ٢ : ٦٧.

[٣]البقرة ٢ : ٢٥٥.

[٤]تفسير القرطبي ١ : ٢٥.

[٥]تفسير ابن كثير ١ : ٧.

صفحه: 39 | Page : 39

ومهما يكن من أمر فقد نشط التفسير بالرأي بالمعنى السليم للرأي في العالم الإسلامي منذ هذا التاريخ ، من دون إنكار تقريبا من قبل جمهور علماء المسلمين ، واتسعت حركة التفسير بالرأي ، وساهم في هذه الحركة كل المذاهب الفكرية الإسلامية تقريبا ، وأبرز هذه المذاهب : الإمامية ، والأشاعرة ، والمعتزلة.

وقد ألف الشيخ الطوسي ، من أبرز فقهاء الإمامية ، (تفسير التبيان) بهذا الاتجاه ، وألف فخر الدين الرازي من الأشاعرة (التفسير الكبير) بهذا الاتجاه أيضا ، كما ألف جار الله الزمخشري من المعتزلة (تفسير الكشاف) في نفس الاتجاه.

In any case, tafsīr bi‑l‑raʾy — in the sound sense of raʾy — became active in the Islamic world from that time onward, with almost no objection from the majority of Muslim scholars. The movement of tafsīr bi‑l‑raʾy expanded, and nearly all Islamic intellectual schools contributed to it. The most prominent among these schools were: the Imāmiyyah, the Ashʿarīs, and the Muʿtazilah.

Shaykh al‑Ṭūsī, one of the most prominent jurists of the Imāmiyyah, authored Tafsīr al‑Tibyān in this approach. Fakhr al‑Dīn al‑Rāzī, from among the Ashʿarīs, authored al‑Tafsīr al‑Kabīr in this same approach. Likewise, al‑Zamakhsharī, from among the Muʿtazilah, authored Tafsīr al‑Kashshāf following the same approach.

وأصبح التفسير بالرأي مقبولا من قبل الجميع ، ولكن الرأي الذي يسنده الدليل والبرهان القطعي ، أما الرأي الذي لا يسنده دليل وبرهان ، ويعتمد الظن فلا يغني عن الحق شيئا.

على أن التفسير بالرأي يجب ألا يتجاوز حدود محكمات القرآن ، أما متشابه القرآن فلا يعلمه إلا الله والراسخون في العلم ، ولا يصح أن يعتمد المفسر رأيه في تفسير متشابهات القرآن ، ولسنا الآن بصدد تفصيل وشرح هذه النقطة.

Tafsīr bi‑l‑raʾy thus became accepted by all — but only when it is supported by definitive proof and evidence. As for opinion that is not backed by proof and relies merely on conjecture, it avails nothing of the truth.

Moreover, tafsīr bi‑l‑raʾy must not go beyond the bounds of the muḥkamāt (clear and decisive verses) of the Qur’an. As for the mutashābihāt (ambiguous verses), none knows them except Allah and those firmly rooted in knowledge. It is not valid for a mufassir to rely on his personal opinion in interpreting the mutashābihāt of the Qur’an. We are not, at present, in a position to go into detail and explanation of this point.